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法義篇第四之五
眾生佛不相異義（南齊沈約字休文）六道相續作佛義（沈約）
因緣義（沈約）形神義（沈約）
神不滅義（沈約）難范縝神滅義（沈約） 包養網站選擇 因緣無性論陳沙門真觀（并朱世卿天然論）
北齊三部一切經愿文（魏收）周躲經愿文（王褒）
寶臺經躲愿文（隋煬帝）三躲圣教序（并表請謝答太宗文帝）
述三躲圣教序（并謝答今上）述詿般若經序（唐褚亮） 金剛般若經集詿序（司元年夜夫李儼）與翻經諸僧書（并答）
太常博士柳宣佛知不異眾生知義沈休文佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知惡未始分歧也。但佛地所知者得善之正途。凡夫所知者掉善之歧途。凡夫得正途之知與佛之知不異也。正謂以所善非善故掉正途耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由于所知之事異知不異也。
凡夫之所知不謂所知非善。在于求善而至于不善。若積此求善之心。會得歸善之路。或得路則至于佛也。此眾生之為佛性。寔在其知性常傳也。
六道相續作佛義。沈約。
一切種智與五道六趣眾生。共有受知之分。無分異也。問曰。受知非知耶。
答曰。非也。問此以何為體。答曰。相續不滅是也。相續不滅所以能受知。若此生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知。來應以致于佛而不斷不絕也。若此生無明則來果所識轉闇。轉闇之知。亦來應以致于六趣也。受知之具隨緣受知。知之美惡不關此受知之具也。問曰。知非知既聞命矣。受知受知自是相續不滅。知天然因緣中來。與此受知之具從理而相關。答曰。有此相續不滅天然因果中來。有因有果。何得無善無惡乎。
因緣義。沈約。
凡含靈之性。莫水樂生。求生之路參差紛歧。一爾流遷涂徑各異。一念之間眾緣互起。一因一果內有差忒。好生之性萬品斯同。天然所稟非由緣立。固知樂生非因緣。因緣非樂。生也雖復俱宅形骸而各是一物。一念既召眾緣。眾緣各隨念起。善惡二念誠有分歧。俱資外援事由一揆。譬諸非水非土谷牙不生。因緣性識其本既異。因果不惑雖則必定。善惡獨起亦有受礙。雖云獨起。起便成因。內因外緣寔由乎此。
論形神。沈約。
常人一念之時。七尺不復關所念之地。常人一念。圣人則無念不盡。圣人無已。七尺本自如空。以若空之七尺。總無不盡之萬念。故能與凡夫異也。常人一念忘彼七尺之時。則目廢于視足廢于踐。當其忘目忘足。與夫無目無足亦何故異哉。常人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之。念與形乖則暫忘。念與心謝則復合。
念在七尺之一處則他處。與異人同則與非我不異。凡是人之暫無其無甚促。圣人長無其無甚遠。凡之與圣其路本同。一念而暫忘則是凡品。萬念而都忘則是年夜圣。以此為言則形神幾乎。某人疑因果相主毫分不差。善惡之來皆有定業。而六度所修咸資力致。若修此力致復有前因。因熟果成自相感化。則力致之功不復得立。六度所修幾于廢矣。釋迦邁九劫英勇所成。英勇之因定于無始。本不資九。
安得稱起。余以為因果情照本是二物。先無情照卻有因果。情照既動而因果隨之。未無情照因果何托。因識二涂用合本異。其本既異厥體分歧。情照別起于理非礙。六度九劫差缺乏疑也。
神不滅論。沈約。 含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之否則。又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相嘵解。燕北越南未足云匹。其愚者則不辯菽麥。悖者則不知愛敬。自斯以上性識漸弘。班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交集。群方緬曠。情性嘵昧。理趣深玄。由其涂求其理。既有嘵昧之異。遂成高低之差。自此相傾品級彌峻。窮其底本盡其宗極。相互推仰應有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂否則也。且五情各有分域。線人各有司存。心運則形忘。目用則耳廢。何則情靈淺弱心慮雜擾。一念而兼無由可至。既不克不及兼紛糾遞襲。一念未成他端互起。互起眾端復同前不相兼之由。由于淺惑。惑淺為病。病于滯有。不淺不惑出于兼忘。以此兼忘得此兼照。自凡夫至于正覺。始惑于不惑。不兼至能兼。又不得謂否則也。又昆蟲夭促含靈靡二。或朝生夕殞。或不識年齡。自斯而進修短紛歧。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之否則也。生既可夭則壽不成無夭。夭既無矣則生不成極。形神之別斯既然矣。然形既可養神寧獨異。神妙形粗較然有辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及圣含靈義等。但事有精粗。故人有凡圣。圣既長存在凡獨滅。本同末異義不兼通。年夜圣貽訓豈惑斯哉。
難范縝神滅論。沈約。
來論云。形便是神。神便是形。又云。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七竅百體無處非神矣。七竅之用既異。百體所營紛歧。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不成差。何則形之名多。神之名寡也。
若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則惟刃是利。非刃則不受利名。故刃是舉體之稱。 包養平台使用方式 利是一處之目。刀之與利既分歧矣。形之與神豈可妄合耶。 又舊日之刀今鑄為劍。劍利便是刀利。而刀形非劍形。于利之用弗改。而質之形已移。與夫前生為甲后生為丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之為刀刀之為劍。有何異哉。
又一刀之質分為二刀形。形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而割之為兩。則飲龁之生即謝。任重之用不分。又何得以刀之與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用于體則有線人手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用。而利之為用無所不成。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏。可割東陵之瓜。一處偏。可割南山之竹。
若謂利之為用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而铦之耳。利若遍施四方。則利體無處復立。形方形直并不得施利。利之為用正在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不成也。
若以此譬為盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不成以為譬也。若形便是神神便是形。二者相資理無偏謝。則身亡之日形亦應消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不成得強令如一也。
若謂總百體之質謂之形。總百體之用謂之神。 包養網站可信度 今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。 包養平台差異 而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。則此半之神。亦應與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二負之尸經億載而不毀。單開之體尚余質于羅浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也。
來論又云。欻而生者欻而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之沖以攻子之城。漸而滅謂逝世者之形骸始乎無知而至于朽爛也。若然則形之與神本為一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之為用應與形俱。形始亡未朽為漸神獨不得以始未為漸耶。
來論又云。生者之形骸變為逝世者之骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化為骨骼矣。則生之神明獨不隨形而化乎。若附形而化則應與形同體。若形骸便是骨骼。則逝世之神明不得異生之神明矣。向所謂逝世定自未逝世也。若形骸非骨骼。
則生神化為逝世神。生神化為逝世神。便是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無質。無知即是神亡。神亡而形在。又不經通。
若形雖無知神另有知。形神既不得異。則向之逝世形翻復非枯木矣。
因緣無性論序。陳沙門釋真觀。
泉亭令德。有朱三議者。非惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心嚴重乘口誦般若。忽著天然之論。便成有性之執。 第一次選包養平台 或是示同邪見。或是實起倒心。交復有損正真過傷至道。聊裁后論以袪彼執。雖復辭無足采而理或可觀。 台灣包養網站推薦 若與余同道。希共詳覽也。
性法天然論。朱世卿。
寓茲師長教師。喟然嘆曰。夫萬法萬性皆天然之理也。夫惟天然。故不得而遷貿矣。故惡人雖知善之缺乏憑也。惡人終不克不及一時而為惡。惡人復以惡之缺乏誡也。惡人亦不克不及須臾而為善。又體仁者不自知其為善。體愚者不自覺其為惡。皆天然而然也。坐右之賓假是年夜夫。突然作色而謂曰。固哉師長教師之說也。違年夜道而謬圣人之言。師長教師曰。年夜道誰主圣人何言。年夜夫曰。年夜道無主而無所不主。圣人無言而無所不言。師長教師曰。請言其所言。言生命之所由致乎。請說其所主主善惡之報應乎。年夜夫曰。何為其否則也。蓋六合扶年夜道之功以載育。圣人合六合之德以設教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓其業。此圣人之言也。若積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。故曰。圣人無親常與惡人。六極序而降行懲。五福陳而善心勸。三世為將睹覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疏而紹國。斯道家之效也。何師長教師言皆天然之理而不成遷貿者哉。師長教師笑而應曰。世所謂將繩之人。繩盡而不知遷。若年夜夫之徒是也。敬課管陋為吾子陳之。蓋二儀著而六子施。蒼生育而五材用。用此句者隔萬法而盡然焉。人為生最靈。膺天然之秀氣。稟妍蚩盈減之質。懷哀樂喜怒之情。挺窮達修短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之于情。感物而動。窮達修短躲之于命。事至而后明。妍蚩盈減著之于形。有生而表見。愚智善惡封之于性。觸用而顯徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由天然之數。無有造為之者。夫有造為之者必勞。有收支之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三所成一葉。全國之葉少哉。蓋圣人設權巧以成教。借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也。
懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知生命之不成易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。徵其事也萬紛歧驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。
蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。為慈善家之明報。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終闕丞相之尊。若然則天道以重華文命。答^2□叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至圣。太伯三世無玩兵之咎。而假嗣于仲虞。漢祖七葉不聞篤善之行。遂造配天之業。箕稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鐘積善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顏之鬼。汨水有埋怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小圣之禍。王褒哀變隴木。適受非妄之災。 二生居衛乘船之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近版圖密爾世代。非墳籍所載。在線人之前者。至有腹躲孟門之險心庫豺虺之毒。役慮唯以害他為念。行己必用利我為先。錐刀推其尖銳。溪壑訝其難滿。而則百兩外榮千鐘內實。優偃綺羅坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷百璧而為衿鎣明珠而成性。
心不克不及行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫采。蓄美志而誰眄。偏糅于冗雜之中。見底于鄉閭之末。抱饑冷而溘逝世。與麋鹿而共埋。享嘗寂寞孀孩無寄。名字不聞湮沈電滅。如此可恨。豈一人哉。是知桀跖之兇殘。無懼來禍之將及。閔曾之篤行勿擬后慶之當臻。故鹖冠子曰。夫命者天然然者也。賢者未必得之。不肖者亦未必掉之。斯之謂矣。
年夜夫曰。若子引百家之言。則列子之為名者必廉。廉斯貧。為名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者揚名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。
何名天然之數哉。師長教師曰。此乃一隅之說。非周于理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故生命之理。先圣之所憚說。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風轉華冷飆揚雪。有委溲糞之下。有參玉階之上。風飆無心于厚薄。而華霰有穢凈之殊途。天道無心于愛憎。而生命有窮通之異術。子聞于公待封而封至。嚴母看喪而喪及。若見惡人便言其后必昌。若睹惡人便言其后必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。年夜夫于是斂容而謝曰。若仆者所執偏述而昧通途。守狹近而矢遐曠。今承音旨渙然蒙啟。譬猶疏蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山陶醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳。或問曰。朱子托憑虛之談。暢方寸之底。論情指事深風趣焉。但詳之先典有所未達。夫人哀樂喜怒之情。苞善惡之性。資待之方缺乏。于是爭奪之事斯興。才識均者不克不及相御。生成仁圣寔使司牧。樂者圣人之所作。禮者先王之所制。三千之儀以檢其跡。五音之和以導其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖絕不漏酬酢如響。財寶云乎非無為所薦。鼓鐘斯合豈天然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣隸。周孔之學徒。收支戶牖伏膺名教。而云惡人知善之缺乏憑也。惡人知惡之缺乏誡也。善不克不及招慶。禍不克不及報惡。是何背理之談也。且翾翔蠕動猶知往就。
況人為最靈而統一天然之物。此豈高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。
答曰。昔盧敖北遭荒土。自傷足跡之未曠。河宗東窺溟海。方嘆秋水之未幾。吾子習近成性。未易可與談遠年夜者也。今子以屈申俯仰心慮所為。雕鏤剪琢身手所作。禮樂者圣人之所作。圣人者六合之所生。請為吾子近取諸身則可以遠通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢何在。何地有識者自知識之地點者乎。有智者主題：保持正向心態，綻放光芒。自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。于是推近以達遠。觸類而長之。故知禮樂不自知其所由而制。圣人不自知其所由而生。兩像亦不知其所由而立矣。于是殊形異慮委積充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自嘵其根。蓋天然之理著矣。所謂非天然者乃年夜天然也。是有為者乃年夜無為也。子云。生成圣人是使司牧。何以唐虞疊圣加以五臣。文武重光益以十亂。豈天道之不克不及一其終始。將末代貽咎于六合。年夜舜年夜堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割。孔子歷聘棲遑卒云執鞭不憚。顏稱回何敢逝世終使慈父請車。彼三圣三仁。可謂妙取舍矣。天能令東海久旱。不如理孝婦之怨。地能使高城復塹。未若救杞梁之殞。故榮落逝世生天然定分。若圣與仁不克不及自免。深味鄙句理存顯然。
因緣無性論。陳真觀法師。
請疑令郎致言于通敏師長教師曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆平易近斯仰。但生前逝世后系象之所未明。古往今來賢圣于焉莫究。而希玄正人互騁鉆求。 慕理名人競加穿鑿。宇茲所說則盛辨天然。假氏所明則高陳報應。雖天然鋒鏑克勝于前。報應干戈敗績于后。而愚心難啟暗識易迷。二理交集未知孰是。通敏師長教師乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅于偏隅。天然則依傍于老莊。報應則祖述于周孔。可謂楚則已掉而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。夫三墳五典。 善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復漆園傲吏恍忽狂生。獨稱造化之宗。偏據天然之性。乃為一時之矯俗。非關契理之玄謀。今請問。天然之本為何所趣。有因果耶無因果乎。若謂天然尚論因果。則事同牟盾。兩言相食哲人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報應頓絕因果。則君臣父子斯道不可。仁義孝慈此言何用。便當造惡招慶為善致殃。亦應鉆火得冰種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勛上圣而誕育于丹朱。重華至德而誕生于瞽叟。 便為天然而然者。竊為足下不取焉。夫至親之道。乃曰本性。而各隨行業曾不相關。堯舜樹德于往生。故稟茲靈智。1叟興惡乎宿世。故致此頑嚚。而復共結重緣還相影發。乃欲因凡顯圣以智化愚。若無瞽叟之兇。豈知克諧之美。自非放勛之圣。誰化慢游之惡。故阿難調達并為世為世尊之弟。羅□善星同是如來之胤。 而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅□則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性不成遷貿者。此殊否則。至如鷹化為鳩本意天良頓盡。
橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴后賤。賦命之言安在。呂看屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登丞相。戴淵四鄰所患。后著高名。周處三害之端。晚稱令德。阇王無間之罪。翻然改圖。育王莫年夜之愆。忽能尊善。 包養網站推薦
若依自性之理。豈容得有斯義。惡人唯應修善。不成片時起惡。惡人恒自起惡。
無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必定。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決否則也。又若以修德之人翻感憂戚。積德之者反致沉淪。以為天然之命。亦否則也。
若積德而看報往善更遙。修德以邀名。離德逾遠。若必挺圭璋之性。懷琬琰之心。本無意于名聞。曾不欣乎富貴。而英聲必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沈泥。暫且龍潛無虧。鳳德豈容。區區于天壤。擾擾于世間。
自可固窮無煩殞獲。至如太伯高讓而流芳千祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世特是命。業不長。冉致斯疾。當由病因未斷。二子伏誅。彌顯衛靈之惡。三仁受戮。方見殷紂之愆。首山之餓。難免求名之責。汨水之沈。尚貽懷怨之咎。且夫決定之業。非神力之所救。必應受報。豈圣智而能禳。并起昔因非今造也。若謂屠割為務而永壽百齡。盜竊居懷而豐財巨億。以為定性而然者。亦所未喻也。斯由曩生片善感此命財。當代重殃未招果報。以其為罪既年夜刻苦宜多。所以且緩其誅宜縱其惡。一朝禍盈釁積。則便覆巢碎卵。長歸鬲子泥犁。永處無間地獄。故書云。惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報事接見聞。至如王莽篡逆則懸首斬臺。董卓兇殘則曝尸都會。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪紂之過焉。故知因果之義陸離難準。業報之理參差不定。所謂生報現報及后報也。
請疑令郎曰。若以天然之計于義不成。則報應之辨在言為得。而前旨復云。
二君所述皆非契理。未知此意可得而聞耶。 通敏師長教師曰。子既殷勤屢請。余亦僶俯相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。 尋法本非有。非有則無生。理自非無。非無則無滅。無生無滅諸法何在。非有非無萬物何寄。蕩乎清凈。推尋之路斯斷。夷然同等。取舍逕無從。豈有報應之理可求善惡之想可得。直以凡品眾生未了斯致。故橫興諍論強生分別。所謂渴人逐焰。水在河池。眼病見華。空曾無樹。但為引接近情祛其重惑。微示因果略顯業緣。使定性執除天然見弭。若達乎正理悟此真法。亦復何所而有。何所而無哉。
于是二三正人相視心驚。悵然領悟。離席敬伏而言曰。今者可謂朝聞夕逝世。虛往實歸。積滯皆傾。等秋風之落葉。 台灣安全包養網站 繁疑并散。譬春日之銷冰。謹當共舍前迷同遵后業矣。
齊三部一切經愿文。魏收。
三有分區。四生稟性。共游火宅。俱淪欲海。所以法王當洲渚之運。覺者應車乘之期。導彼陷溺。歸茲勝地。自寶云西映法河東瀉。甘露橫流。隨風感授。
皇家統天。尊道崇法。拔群品于有待。驅眾生于不貳。所以刻檀作繢構石雕金。
遍于萬國塵沙數等。復詔司存有事緇素。精誠踰于皮骨。句偈盡于龍宮。金口所宣總勒繕寫。各有三部。合若干卷。用此好事心若虛空。以同等施無思不洽。藉我愿力同登上果。
周經躲愿文。王褒。
年代日某和南如此。蓋聞。九河疏跡策緼靈丘。四徹中繩書躲群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈飛之字。豈若如來秘躲。譬彼明珠。諸佛所師同夫凈鏡。鹿苑四諦之法。尼園八犍之文。噴鼻山巨力豈云能負。以歲在昭陽。龍集庭院。奉為如此。奉造一切經躲。始乎生滅之教。訖于泥洹之說。論議希有。短偈長行。青首銀函玄文玉匣。凌陽鉺藥。止觀仙字。關尹看氣。裁受玄言。未有龍樹利根。看題不遍。斯陀淺行。同座未聞。盡天竺之音。窮貝多之葉。灰分八國。文徙罽賓。石盡六銖。書還年夜海。仰愿過往神靈乘茲道力。得無生忍具足威儀。又愿國祚遐長臣平易近休慶。四方內附萬福現前。六趣怨親同登正覺。
寶臺經躲愿文。隋煬帝。
菩薩戒門生楊廣和南。仰惟如來應世聲教被物。殷勤微密結集法躲。帝釋輪王既被付囑。菩薩聲聞得楊年夜化。度脫無量以迄于今。至尊拯溺百王混一。四海平陳之日。道俗無虧。而東南愚平易近余熸相煽。爰受廟略重清海濱。役不勞師以時寧。復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠。是以遠命眾軍隨方收聚。未及期月輕船總至。乃命學司依名次錄。并延道場。義府沉思證明所由。意圖推比多得本類。莊嚴修葺其舊惟新。寶臺四躲將十萬軸。因發弘誓永事暢通。仍書愿文悉連卷后。頻屬朝覲著功始畢。今止寶臺正躲親躬受持。其次躲以下。則慧日法云道場。日嚴弘善靈剎。此外京都寺塔諸方精舍。而梵宮互有小年夜。僧徒亦各眾寡。并隨經部幾多考慮付。授者既其懇至。受者亦宜殷重。長存法本遠布達摩。
必欲傳文來進寺寫。勿使寥落兩掉無作。前佛后佛諒同金口。即教當教寧殊玉諜。須彌山上眾圣共持。金剛海底天龍盡護。散在閻浮亦復如是。回想繕造之者。厥誠至隆。心手勤到何量好事。舍撤凈財豈可稱計。所資甘霖用沃焦芽。能生諸佛本是般若。人能弘道非道弘人。恕己沉思便是自為。今陳此意乃似執著。
若不開警則不深固。自行化他備在經律。顧循菲識誠愧通方。因果。相推何殊眼見。豈不知獨善。且最勝無為第一樂。內典法奧自關眾僧。何事區區橫相負荷。
但慶憑宿植生長王宮。謁陛趨庭勖存遠年夜。出受蕃寄每用只兢。非唯禮樂政刑一遵成旨。而船航運出彌奉弗墜。無容棄稷^2□而同園綺。變菩薩而作聲聞。越用乖方。既其不成篤信。受付竊敢當仁。然五種法師俱得六根清凈。而如說修行涅槃比來。徒守經律不依佛戒。口便說空心滯于有。無上醫玉隨病逗藥。開乳唅蘇為方既異。甜冷苦熱取療亦殊。譬前后教門別赴機性。根莖枝葉受潤終齊。總會津梁無不進道。猶如問孝問仁。孔酬雖別。治身治國老意無乖。殊途同歸分歧百慮。內外相融義同泯合。何處有學毗曇而不成圣。執黎耶能悟真。師子嚴鎧反貽毀于蠃貝。象足至底翻取誚于蜂房。心同劍戟諍踰水火。經意論意都不如此。 包養詐騙防範 通經通論何因若此。恐施甘露更成毒藥。儻均味海則致醍醐。圣御紺寶天飛金輪云動。納萬善于仁壽。總一乘于普會。開發含識濟渡群生。今所傳經遍于宇內。眾圣潛力必運他方 TC: