晚期儒家讀易方式初探
作者：曾維術
來源：作者賜稿
時包養情婦間：孔子二五六九年歲次戊戌三月十三日辛卯
耶穌2018年4月28日
緣起
讀《系辭傳》孔子解易的部門，覺得孔子解易具體而微。如解復卦初九，“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”爻辭自己很簡單，但孔子從中讀出了顏回自修的抽像，具體為“有包養平台不善未嘗不知，知之未嘗復行”，畢竟孔子是若何做到的？進一個步驟思慮：爻辭又是怎么從簡單的卦畫中擬成的？復卦一陽鄙人，五陰短期包養在上，面對這六根爻，就能寫出“不遠復，無祗悔，元吉”了嗎？若把我們置于爻辭作者的地位，我們以何種方式來擬定爻辭？現今居主流的爻位解易法似乎不克不及很好地答覆這個問題。爻位法根據爻位關系來解釋爻辭，其依據有《系辭傳》中的兩段話：“二與四同功而異位，其善分歧，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，晦氣遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”“《易》之為書也，廣年夜悉備。有天道焉，有人性焉，有隧道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”此外，包養網比較彖傳、小象中有諸多“得中”“當位”的講法，也是爻位法的主要依據，尤其是既濟卦彖傳“剛柔正而位當”一語，是虞翻、荀爽卦變說的重要根據。按古人的劃分，易學分漢宋兩支，包養情婦漢易（東漢易）宗象數（以虞翻為代表，保留于《周易集解纂疏》），宋易主義理（以程朱為代表，《周易折衷》為其年夜成），兩派差別甚年夜，而以宋易為顯學。但假如按下面的提問方法來看，漢易與宋易的重要基礎都在爻位，只不過漢易講求六十四卦三百八十四爻往來起落，整體性較強；宋易則更重視一卦六爻的乘承應比，整體性較弱而理學顏色濃厚罷了，至于義理從爻位出這點，漢宋易差別不年夜。試觀屯卦六二，其辭曰：“屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，男子貞不字，十年乃字”，虞翻解作：“匪，非也。寇謂五，坎為寇盜，應在坎，故曰‘匪寇’。陰陽德正，故‘婚媾’。字，懷胎也。三掉位，變復體離，離為‘男子’為年夜腹，故稱‘字’，今掉位為坤，離象不見，故‘男子貞不字’。坤數十，三動歸正，離女年夜腹，故十年變態乃字，謂成既濟定也。”可以看出，虞翻解易以既濟為鵠的，其余各卦都要往既濟卦的標的目的變，義理從這種變化中顯現出來。往既濟卦變，其依據在于既濟“剛柔正而位當”，爻位的安寧為虞翻的重要尋求，可稱此法為爻位法。除了爻位，虞翻還用到“離為男子、為年夜腹”等取象方式，可稱之為八卦象法，重要來自《說卦傳》。八卦象法是在虞氏的體系中是從屬性的、第二位的，服務于各卦變既濟的過程。如屯卦六二例，之所以會提到離卦，乃是因為屯卦與既濟比擬，三爻掉位，要回復到既濟的狀態，需求把三爻的陰爻變為陽爻，這時就顯出了離象。六爻的安寧為虞翻體系的基礎，為達此目標，他甚至在解屯六二的時候，會考慮到六三的爻變。
除了簡單的變正復位，還有六十四卦三百八十四爻的往來起落，這是一個很是龐年夜的體系。漢易家以此貫穿六十四卦，使得六十四卦有一個從乾坤到既濟的運動，義理亦可從中推導而出。仍以屯卦為例。屯卦卦辭“元亨利貞”，虞翻曰：“坎二之初，剛柔交震，故‘元亨’。之初得正，故‘利貞’矣。”這是說，屯卦由坎卦變來，坎的九二降落到初爻，即成屯卦。屯六二的小象為“六二之難，乘剛也。十年乃字，變態也”，《九家易》用爻的起落來解此句：“陰出于坤，今還為坤，故曰‘變態也’。陰出于坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言‘陰出于坤，今還于坤’。謂二從初即逆，應五順也，往逆就順，陰包養留言板陽道正，乃能長養，故曰‘十年乃字’。”九二降落到初爻為此解法的樞紐，再配上二五相應、乾坤生六子之象，大略可以盡其機理。
宋易家解卦不怎么考慮六十四卦之間的運動，而專主一卦的乘承應比。《程傳》解屯卦六二：“二以陰柔居《屯》之世，雖正應在上，而逼于初剛，故《屯》難邅回。‘如’，辭也；‘乘馬’，欲行也。欲從正應而復‘班如’，不克不及進也。‘班’，分布之義。下馬為‘班’，與馬異處也。二當屯世，雖不克不及自濟，而居中得正，有應在上，不掉義者也。然迫近于初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當屯時，固難自濟，又為陽剛所逼，故為難也。設匪逼于寇難，則往求于婚媾矣。‘婚媾’，正應也。‘寇’，非理而至者。二守中正，不茍合于初，所以‘不字’。茍貞固不易，至于‘十年’。屯極必通，乃獲正應而字育矣。以男子陰柔，茍能守其志節，久必獲通，況正人守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼于人，何也？曰，此自據二以柔近剛而為義，更不計初之德若何也。《易》之取義這般。”不難發現，《程傳》重要考慮六爻能否得中當位，小象中的“乘剛”更是《程傳》發揮的重點。至于八卦象法，基礎上不予考慮。另一方面，《程傳》詳細闡明爻辭對于人事的意義，加強了周易的品德教化感化，此為宋易的特點。張浚進一個步驟將之具體化為史事：“‘男子貞，不字，十年乃字’，蓋以二抱節守志于艱難之世，而不掉其貞也。若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不茍合，是為女貞”。
短期包養從以上舉例可知，漢宋易雖有微異，但其基礎都是既濟卦“剛柔正而位當”的模板。 這個模板當然很好，爻位法亦自有其根據。但正如上文所說，它在解釋爻辭之天生時并不令人滿意。爻辭從無到有的產生過程，與有了爻辭之后對其進行解釋，兩者不盡雷同。如虞翻解屯六二，現在看來似沒有問題；但若像擬辭者那樣，僅直面六二和六三，能夠會有如下疑問：既然屯卦變既濟只需變動三爻，二爻的“男子貞不字，十年乃字”為何不成安置在三爻上？三包養管道爻完整合適“掉位為坤”、“變復體離”的條件。如通過三百八十四爻的往來起落來解釋爻辭，看上往也沒有問題，並且顯得年夜氣磅礴，但從擬辭的角度包養軟體往看，會覺得往來起落更像一套數學公式，根據這套公式來擬定五花八門、時而牛時而馬時而王時而寇時而蒺藜時而枯楊的爻辭，能夠性不年夜。公式的抽象性與爻象的豐富性構成不小的反差。漢易與宋易比擬還算好，至多還有八卦象的輔助，宋易側重一卦的乘承應比，更為抽象，憑藉得中、當位幾條簡單的原則，生怕難以寫成豐富的爻辭。更何況還有反例：遁卦上九，既不中，也不當位，並且乘剛，再者無應，一切晦氣條件都齊全，然其辭曰：“肥遁，無晦氣”，《小象》曰：“‘肥遁，無晦氣’，無所疑也”，顯然長短常好的一爻。單從“剛柔正而位當”往考慮，并不克不及解釋此爻的無晦氣，需求另尋路徑。
轉向《太玄》
《太玄》準《易》而作，或許可以從《太玄》獲得啟發。《易》有卦，《玄》有首，《易》有爻，《玄》有贊，有爻辭，即有贊辭，有爻位，即有贊位，有小象，即有測。《玄掜》篇提到贊辭的擬定方式：“玄之贊辭也，或以氣，或以類，或以事之骫卒”。氣即陰陽新聞，《太玄》以一年的陰陽新聞為準，八十一首，每首直四日有半，起于冬至，終于年夜雪。每首九贊，一贊直半日。類指《玄數》篇里的五行取象，如“三八為木，為東方，為春”等包養合約等，可對應《易》的八卦象。事之骫卒指工作的是曲終始，贊位或為其表現。《玄》有九贊，贊位比《易》的爻位豐富，甚至可以說，贊位被揚子云發揮成一種象，我們或許可以稱之為贊位象，與之對應的是爻位象。如《玄數》篇稱：九天：一為中天，二為羨天，三為從天，四為更天，五為睟天，六為廓天，七為減天，八為沈天，九為成天。九地：一為沙泥，二為澤池，三為沚崖，四為下田，五為中田，六為上田，七為下山，八為中山，九為上山。九人：一為下人，二為平人，三為進人，四為下祿，五為中祿，六為上祿，七為掉志，八為疾瘀，九為極。九體：一為手足，二為臂脛，三為股肱，四為要，五為腹，六為肩，七為㗇喖，八為面，九為顙，諸這般類。又如《玄圖》篇稱：思心乎一，反復乎二，成意乎三，條暢乎四，著明乎五，極年夜乎六，敗損乎七，剝落乎八，殄絕乎九。生神莫先乎一，中和莫盛乎五，倨勮莫困乎九。夫一也者，思之微者也；四也者，福之資者也；七也者，禍之階者也。三也者，思之崇者也；六也者，福之隆者也；九也者，禍之窮者也。二五八，三者之中也。福則往而禍則承也。九虛設辟，正人君子所為宮也。自一至三者，貧賤而心勞。四至六者，富貴而尊高。七至九者，離咎而犯菑。
贊辭的三個源頭，往往彼此疊加。氣規定了首名，如《中》首，得名于“陽氣潛萌于黃宮，信無不在乎中”。首名往往會影響贊辭的寫作，贊辭包養dcard或多或少會反應《中》首的含義，即照顧到四日半內氣的總況。每贊又分別表現半天的陰陽之氣，如《中》首初一表現冬至日白日的氣，次二表現冬至日黑夜的氣。因為一首直四日半，到了第二首《周》首，初一即表現黑夜，這種以奇數贊位表現黑夜的首叫陰家，以奇數贊位表現白日的叫陽家。《中》為陽家，《周》為陰家。《玄測序》曰：“陽推五福以類升，陰幽六極以類降”，《玄》貴陽賤陰，晝辭多吉，夜辭多兇，很是明顯。這是《太玄》中的陰陽，屬于平生二的層面，將《太玄》全說成三分，并不周全。
類，每首均有五行，按水、火、木、金、土的順序循環。如《中》首屬水，《周》首便屬火。這是一家的五行。一家之中，每贊又有五行。一六屬水，二七屬火，三八屬木，四九屬短期包養金，五居中屬土。某贊位于某家，在五行上便構成了生克。如《中》初次二，即是火在水家，受水克。此外還需求考慮進氣、退氣的問題。《玄數》篇曰：五行用事者王，王所生相，故王廢，勝王囚，王所勝逝世。如《中》首水當家用事，即為王；木為水所生，即為相；金生水，即為被廢的故王；土克水，為水的敵人，故被囚；水克火，火被水勝而逝世。五行生克象能演變萬千，贊辭相當一部門內容都要追溯到五行生克象。這是《太玄》中的五行，是將四日半作五分，屬于五的層面。
有了陰陽與五行生克，尚需考慮爻包養心得位象，三者疊加成贊辭。如《中》初次二，其辭曰：“神戰于玄，其陳陰陽”，這里先確定其陰陽：陽家偶贊為黑夜，多兇。然后確定五行生克：水當家，次二屬火受克，為水火交攻之象。然后結合贊位象：下為思，中為福，上為禍，思福禍各有下中上；二為思之中，故稱“神”，水火交攻，正邪混戰，故稱“戰于玄”、“陳陰陽”。又如《中》初次三，其辭曰：“龍出于中，首尾信，可以為庸”。陽家奇贊為白晝，多吉；次三為木，在水家受生，木為龍，形詘伸；贊位象為成意、為進人；這幾層意思結合《中》首之名，基礎可以得出擬定次三贊辭所需求的東西。然后看“測曰：‘龍出于中’，見其造也”，會發現“測曰”與贊辭的擬定并無直接關聯。《玄告》篇稱，“《測》所以知其情”，《測》起到提點贊辭教化意義的感化，但并不克不及僅憑“測曰”反發布贊辭的寫作道理。“測曰”過于簡短，不克不及囊括贊辭一切構成元素。再看次八，其辭曰：“黃不黃，覆秋常”。陽家偶贊為黑夜，多兇；次八為木，故以木為喻，在水家受生而旺；贊位象為剝落；再結合《中》首之名，大要可以得出“木在秋天，應該葉黃而隕反而郁郁蔥蔥，掉時令之中”的意思。“測曰：‘黃不黃’，掉中德也”，起到點題的感化。
至此，我們大要可以歸納出《太玄》給我們啟發：
（一）贊辭以氣、類、事之骫卒為構成元素，此中類所占的比重極年夜。司馬溫公僅從贊位來解贊辭，很是費勁。東漢易、宋易側重以爻位解爻辭，同樣給人費勁的感覺。由此我們可以思慮，解周易爻辭能否應該加年夜八卦象的比重，優先考慮八卦象？
（二）《測》僅起提點感化，并不克不及根據“測曰”反推贊辭的寫作方式。與此相仿，解爻辭時能否應該暫時將《小象》與爻辭分開考慮？
轉向《左傳》《帛書易傳》
《左傳》里面有不少筮例。觀之可發現，《左傳》解易很是重視八卦象法，甚至最基礎沒有說起爻名。今本周易中的爻名，《左傳》一概以遇之卦取代。魏獻子問龍之有無于蔡墨，蔡墨答曰：“《周易》有之：在乾之姤曰，潛龍勿用。其同人曰，見龍在田。其年夜有曰，飛龍在天。其夬曰，亢龍有悔。其坤曰，見群龍無首吉。坤之剝曰，龍戰于野。若不旦夕見，誰能物之？”由此可見，今本周易乾卦初九，《左傳》以乾之姤表現；乾卦九二，《左傳》以乾之同人表現，這般類推。這是占法的體現，本卦稱為遇卦，如這里的乾包養網VIP卦；動爻變后的卦稱為之卦，如這里的姤、同人等。初九、九二等爻名，就用某爻動的遇之卦來表現。《左傳》一切筮例均這般。這能否意味著，寫作《左傳》的時候還沒有爻名？對于這類考古的問題，似乎堅持“證有不證無”的態度為好。《左傳》應用遇之卦，可以證明有遇之卦表現爻名的方式；但未必能證明當時沒有爻名。正如在清華簡發現了歸躲筮法，只能證明戰國時候另有歸躲易，但不克不及證明戰國時期沒有周易。
雖然不克不及證明先秦沒有爻名的思惟，但《左傳》對遇之卦的諸多記錄，可以證明先秦時期各諸侯國廣泛應用遇之卦解易法，即重視八卦象解易，爻位法似尚未風行。試觀“陳厲公筮令郎敬仲生”例：
陳厲公生敬仲，筮之，遇觀之否。曰：是謂觀國之光，應用賓于王。此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫。光遠，而自他有耀者也。坤，土也（觀內卦）。巽，風也（外卦）。乾，天也（否外卦）。風為天于土上，山也（巽變乾，故曰風為天。自二至四互艮，艮為山）。有山之材而照之以天光，于是乎居土上（山則材之所生，上有乾，下有坤，故言居土上，照之以天光），故曰觀國之光。（四為諸侯，變而之乾，有國朝王之象）庭實旅百，奉之以財寶，六合之美具焉，故曰應用賓于王（艮為門庭，乾為金玉，坤為布帛，諸侯朝王陳贄幣之象。包養dcard旅，陳也。百，言物備）。猶有觀焉，故曰其在后乎。風行而著于土，故曰其在異國乎。若在異國，必姜姓也。姜，年夜嶽之后也，山岳則配天。物莫能兩年夜，陳衰，此其昌乎？及陳之初亡也，陳桓子始年夜于齊。其后亡也，成子得政。（尚秉和注釋，見《周易古筮考》）
“觀國之光，應用賓于王”為觀卦六四之爻辭。先看遇卦內外三畫卦，即上巽下坤，上風下土；然后看之卦，上乾下坤，上全國地；再看遇之卦之“變”：巽變乾，風為天；再細看之卦的八卦象組合：從上往下是乾、互巽、互艮、坤，即天光、樹木、山、土四個象疊加，得出“有山之材而照之以天光，于是乎居土上”的意思，扣著觀卦的卦意，提煉成“觀國之光”的爻辭。后半句包養情婦仍然是這幾象，不過是從分歧角度重復讀取罷了：巽變乾，乾為王，有朝王之象，這里還可以考慮遇卦四爻是諸侯位，朝王之意更顯，由此可見先秦雖紛歧定有爻名，但爻位的思惟、爻位象能夠早以有之。互艮為門庭，又為手（統一個象反復讀取），乾為金玉，坤為布帛，手持金玉布帛朝王的場景就能顯現。這種畫面感應該是擬辭的基礎，沒有這種畫面感，細致的爻辭不知若何寫得出來。此外，這里又要防止字字落實到八卦象的做法，常見有學者將爻辭逐字拆開，分別尋找對應的卦象，如利字，必尋找一個巽卦；賓字，必尋找一個坤卦，這樣過于拘泥，反而有掉畫面感。
遇之卦解易，并非《左傳》所獨有。在《帛書易傳》的《繆和》篇，孔子也用遇之卦解易。莊但問孔子，《謙》之包養網站初六“謙謙正人，用涉年夜川，吉”何解。孔子答道：
夫務尊顯者，亓心又缺乏者。正人否則，畛焉不[自]明也，不自負[也]，□□高世□。《嗛》之初六，《嗛》之《明夷》也。人不敢又立也，以又知為無知也，以又能為無能也，以又見為無見也，憧焉無敢設也，以使亓下，所以治人請，牧群臣之偽也。“嗛嗛正人”者，夫□□□□然以不□□于全國，故奢多、廣年夜、斿樂之鄉，不敢渝亓身焉，是以而下驩然歸之而弗猒也。“用涉年夜川，吉”者，夫《明夷》離下而川上，川者，順也。正人之所包養條件以折亓身者，明察所以□□□□[丑]，是以能既致全國之人而又之。且夫川者，下之為也。故曰：“用涉年夜川，吉”。
孔子解《謙》之初六，是從《明夷》卦進手（留意這里同時說起爻名與遇之卦），不是簡單地以《明夷》初九對應《謙》初六，而是將《明夷》的高低卦（離下坤上，留意這里坤卦以川表現）納進考慮范圍。這意味著，整個之卦都是謙初六開辟出的一個時空，這個時空專屬于謙初六這一爻，解讀時既要考慮之卦的卦意，也要考慮之卦的八卦象組合，甚至考慮之卦的年夜象。如《左傳》“畢萬筮仕于晉”例，“遇屯之比，辛廖占之曰：吉。屯固比進，吉孰年夜焉”，此為考慮之卦的卦意。相反，“陳厲公筮令郎敬仲生”例，則沒有考慮否卦的卦意，而從八卦象組合來判斷其吉（當然，完整能夠因為否卦有更深的卦意，只是我們尚未清楚，正如明夷作為謙卦的之卦會吉）。如訟卦初六，小象曰“其辯明也”，有能夠是從之卦即履卦的年夜象來考慮，履卦年夜象剛好是：“上全國澤，履。正人以辯高低，定平易近志”。
總結《左傳》里的筮例，可以得出這樣的印象：之卦這一時空，可以當作是工作的后一階段或結果，可以當作是工作的另一面，甚至可以當作是與遇卦并列的場景，只是情況太復雜，僅憑遇卦缺乏以描寫。如“晉獻公筮嫁伯姬于秦”例，遇歸妹之睽，歸妹上六變上九成睽卦，即雷澤歸妹變火澤睽，上卦的震（雷）變成離（火）。史蘇解作：“震之離，亦離之震。為雷，為火，為嬴敗姬。車說其輹，火焚其旗，晦氣行師，敗于宗丘”。震為雷，離為火，震為長子故亦為周，離為鳥故為秦象，離之震可讀成火焚木，故稱“嬴敗姬”；離為車輪，變震，輪子脫落一個，故稱“車說其輹”；震為旗，離之震，故“火焚其旗”。整個就是混戰的場景，已經分不出孰先孰后，陰陽互根的思惟在這種情況下獲得極年夜的發揮。而正因為陰陽互根，爻辭并不滿是從之卦發布，有時僅僅考慮之卦的卦意，然后前往遇卦讀象擬辭。後面的“畢萬筮仕于晉”例這般，這里的“晉獻公筮嫁伯姬于秦”例亦這般。歸妹上六，其辭曰：“女承筐，無實。士㓥羊，無血，無攸利”。其解法年夜致這般：從睽卦得“和睦”之意，然后前往歸妹卦讀象。歸妹上震下兌，兌為少女，震為筐，筐虛而無實（《小象》曰：“上六無實，承虛筐也”，可見小象作者也善于八卦象法）；震為士，兌為羊，為斧，士握斧㓥羊之象現，至于為何無血，未得其確解，尚秉和以為是三爻無應的緣由。總之，這句爻辭沒有過多依賴之卦的八卦象，只取其卦意。
不論重要是從之卦還是遇卦中包養意思推導爻辭，依賴八卦象這點卻從未改變。值得沉思的是，孔子盡管了解遇之卦，盡管能夠了解八卦象的組合為擬辭的方式，但他很少說起遇之卦，很少說起爻辭的八卦象本源，《帛書易傳》亦僅有一例。更多的時候他會像《系辭傳》那樣，僅說爻辭對于人事的意義，如“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”爻辭背后的象數被隱往。這樣做的緣由能夠是要“后其祝卜”。《帛書易傳》的《要》篇記載了孔子與子貢的這一場對話：
子贛曰：“夫子亦信亓筮乎？”
子曰：“吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從亓多者罷了矣。”
子曰：“《易》，我后其祝卜矣！我觀亓德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德，又仁[守]者而義行之耳。贊而不達于數，則亓為之巫；數而不達于德，則亓為之史。史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓德罷了，吾與史巫同涂而殊歸者也。正人德性焉求福，故祭奠而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫、卜筮其后乎！”
這里出現了巫、史、孔子三個等級。巫是最低一級，單靠感通才能（如跳年夜神）或讀象（如龜卜）預測，未通數學之理，其包養價格ptt弊在于不穩定。象是多變的，唯其多變，故可以盡萬物。後面觀之否，我們已經見識過統一組象可以讀出分歧意思，就這組象而言，其實還可以不斷讀取，如《易林》解觀之否，其辭曰：“青牛白咽，招我于田。歷山之下，可以多耕。歲躲時節，國民安寧”，講的是舜耕于歷山的事，與諸侯朝王絕不相乾。從八卦象往解，其實都是通的，并無對錯之分，取決于卜筮者所問何事。如歸妹之睽，當問秦晉兩國婚姻時，當然可以讀出戰爭象，若問普通人家的婚姻，大要不會讀出“車說其輹，火焚其旗”，卜筮者不會往此標的目的聯想。象的多變性會令人產生迷惑感，需求增添確定性，這時候需求引進暦數，這是史的專長。在易學上可表現為卦氣或許三百八十四爻包養心得往來起落運動（卦變說）的引進。卦變說畢竟是何時產生的，今朝恐不成考。作為卦變說一年夜源頭的彖傳與小象，在《左傳》中并未說起，在《楚竹書易》與《帛書易》中均不見附于卦爻辭之后。包養dcard只是《帛書易》中載有《系辭傳》，而《系辭傳》確立了《彖傳》“思過半”的位置，那么至多可以說，在《帛書易》進土的年月即漢文帝前元十二年（公元前168），就已經有彖辭，有彖辭即有卦變。假如我們信任傳統的說法，彖辭就是孔子所作，但是這并不克不及證明卦變沒有更早的源頭，或許說重卦者那里沒有包括卦變的思惟。總之，此類問題還是闕疑為好。
暦數的引進會使得卜筮變得穩定。但是這尚未畢竟，因為穩定亦會帶來問題。數包養俱樂部不難令人產生宿命論，以為人在命運眼前無能為力。其負面影響或表現為，占得吉祥者，能夠會認為本身有上天保佑，可以玩世不恭甚至胡作非為；占得兇咎者，能夠會恐懼戰栗、自暴自棄，這種情緒積累到必定水平又有能夠轉為對上天的仇恨。這時候需求引進德性來肅清這些負面能量。從數到德，是一個宏大的飛躍，明天的中國人并不不難懂得這一點；因為自孔子以來，中國文明從整體上講“敬包養價格ptt鬼神而遠之”（雖然有部分的反彈），對于鬼神的感覺是恬澹的。加之古人自幼受機械宇宙論影響，上升到數已經很難，何況從數上升到德。從數到德，其機理安在？數不是東方幾何式的數學，而包養網車馬費是象數。好比計算得天星運行規律，不單是為了推算天星未來的運動，更主要的獲取其象，根據此象觀察人事。如《太玄》準卦氣而作，每四日半之氣成一單位，此單位可擬成一首；每半天又成一單位，此單位可擬成一贊。這些單位依然是象，不過比龜卜的象要加倍確定罷了。但再確定依然是象，否則就沒有“包羅萬物”可言。是以即使就統一件事占得統一個象，分歧的人結局能夠依然分歧，統一個人的分歧作為結局依然分歧。其機理或可進一個步驟推測如下：人之所以有吉兇，乃是六合陰陽新聞與人體配合感化的結果，假若人體達至中正，外界氣體對人內部的扯動就不年夜，六合陰陽新聞對人體的影響就會變小；即使占得兇象，若以中和之道行之，仍可將此象應得很輕，甚至應成不兇之事。反之，假若不修德而聽任偏氣自行，兇象能夠就應得很重。
這個事理，中國人能夠很早就搞明白。《論語•堯曰》篇，“堯曰：‘咨！爾舜！天之暦數在爾躬。允執此中。四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。”本來，按暦數運行的陰陽新聞會有盛衰之包養站長變，若僅被動接收陰陽新聞的影響，難以說“天祿永終”。是以堯在“天之暦數在爾躬”之后，補充說明“允執此中”，就饒有深意。只要執中才幹防止新聞的不良影響，才有能夠天祿永終。周人的“永言配命，自求多福”與此同出一轍，孔子“正人德性焉求福，仁義焉求吉”與之一脈相承，是既尊敬天時、又自強不息的品德教化，是正人真正該俟之命。
具體到《周易》，孔子通過彖辭、小象，不僅將三百八十四爻的起落運動嵌進《易》中，並且常包養妹常提點與卦爻辭相配的行為準則，使學易者在每個處境都獲得品德指引。在解說爻辭的時候，一方面，孔子隱往象數，只談人事；另一方面，孔子采用了一種特別的方法來運用爻辭，需重點說明：
李羊問師長教師曰：“《易•歸妹》之上六曰：‘女承匡無實，士刲羊無血，無攸女大生包養俱樂部利。’將以辤，是何明也？”子曰：“此言君臣高低之求者也。女者，下也。士者，上也。承者，□[也。匡]者，[器]之名也。刲者，上求于下也。羊者，眾也。血者，恤也。攸者，所也。夫賢君之為列執爵立也與實具，群臣榮亓列，樂其實。夫人盡忠于上，亓于君子也必談博，知亓又無，而□□□□□□□行，莫不勸樂以承上求，故可長君也。貪乳之君否則，群臣虛立，皆又外志，君無賞祿以勸之。亓于君子也，賦斂無根，耆欲無猒，征求無時，財盡而人力屈，不朕上求，眾又離[心]而上弗恤，[此]所以亡亓國，以及亓身也。夫明君之畜亓臣也不虛，奸臣之事亓君也又實，高低迵實，此所以長又令名于全國也。夫忠言請愛而實弗隋，此鬼神之所疑也，而兄人乎？將何所利？[故《易》]曰：‘女承[匡sd包養無]實，士刲羊無血，無攸利’，此之胃也包養犯法嗎。”孔子曰：“夫無實而承之，無血而卦之，不亦不知乎！且夫求于無又者，此兇之所產業。善乎，胃‘無所利’也！”
在這段文字中，孔子將“女承匡無實，士刲羊無血，無攸利”解釋成“君臣高低之求”，這種解釋可以說是一種特別的占法，雖然并不是真的在占卜。其事理與占法相通，即以國家年夜事、安居樂業之事來問卦，這樣，爻辭就需求往國家年夜事標的目的往解釋。解釋的時候其實要以占法為基礎，如上震、下兌，在上為君，鄙人為臣平易近；又如“群臣虛立，皆又外志”、“眾又離[心]而上弗恤”，要結合之卦睽卦來推斷。再者，要包養網ppt將爻辭之象讀活，采用一種類似“起興”的方式，如將男子懂得為臣、匡懂得為器、羊懂得為眾、血懂得為恤，與《詩經》取象其實無異，可見《詩》《易》之相通。通過這種解釋，本來奇希奇怪的八卦組合象，就變成了活生生的政治品德生涯，《易經》真正成為了政治品德生涯的指南。
至此，我們可以總結晚期儒家讀易方式給我們的啟發：
（一）爻辭重要根據遇之卦的八卦組合象擬成，若要追問爻辭的來龍往脈，從這條進路進手能夠較為不難。有了節卦貞節之意，屯卦六二的“男子貞不字”會廓然開朗；有了坤迷之象，復卦初九的“不遠復，無祗悔，元吉”能夠水到渠成。
（二）卦變說為《易經》數的層面，實為將《易》從卦象推進到爻位的盡力，為易學的主要發展，其與遇之卦的八卦組合象可否結合，若何結合，尚待研討（《帛書易傳》中，孔子亦從爻位陰陽解《易》，爻位象與八卦象在孔子那里應是結合的）。
（三）孔子以《易》觀德的方式，雖然隱往象數，但其實內含象數基礎（以數見德，參孔子解《損》《益》二卦）。若非百占而七十當，恐亦難將《易經》解得這般細微。故學易者即使為了求其德義，仍要學習占法。
（四）八卦象法掉傳已久，學院派尤其不擅長。大批八卦象保留于《易林》，可從《易林》學習取象之法。只是象學不難蕩人心魄，進進《易林》之前，尤需熟習《論語》。
責任編輯：柳君
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